"Kepulangan Kassim Ahmad"

Setelah Kassim Ahmad menerbitkan bukunya bertajukMencari Jalan Pulang – Dari Sosialisme Kepada Islam, hati saya sedikit gembira. Namun kegembiraan tersebut hanya sementara. Bukan jalan pulang yang dicarinya, malah Kassim Ahmad masih kuat berpegang kepada fahaman anti-Hadithnya! Baru-baru ini juga Kassim Ahmad tanpa ‘segan-silu’ menyiarkan semula tulisan anti-Hadithnya dalam blognya seolah-olah dia ‘menjerit’ kepada seluruh masyarakat Islam di Malaysia bahawa “saya sudah jumpa jalan pulang saya!”

Jalan mana yang dipilihnya? Mari kita sama-sama menilai semula ‘kepulangannya’ tadi.

Siapa Dia?

Kassim Ahmad (bekas Presiden Parti Sosialis Malaysia dari 1966 -84) dilahirkan di Kampung Kubang Tampang, Lepai, Kubang Pasu, Kedah, pada 9 September 1933, dengan nama Osman, tetapi diubah namanya kerana sering sakit ketika masih kecil, mendapat pendidikan awal di Sekolah Bandar Baharu, Kulim. Kassim meneruskan pengajiannya di Kolej Sultan Abdul Hamid, Alor Setar pada 1949, lalu melanjutkan pengajiannya ke Universiti Malaya (UM) di Singapura pada 1955.

Dunia pengajian tinggi di negara republik itu turut mendedahkannya kepada pemikiran sosialisme dan Islam melalui kepustakaan dan percambahan fikiran bersama-sama rakannya yang masing-masing membina ketokohan tersendiri, selain mula membabitkan diri dalam Kelab Sosialis UM. Dengan sokongan Pensyarah UM Singapura, JC Bottoms, Kassim menyahut pelawaan untuk mengajar bahasa dan sastera Melayu di School of Oriental and African Studies (SOAS), Universiti London, pada 1962 hingga 1966.

Pembabitannya dalam politik pula menyaksikan beliau mengepalai Parti Sosialis Rakyat Malaysia selama 18 tahun bermula beliau pulang ke tanah air pada 1966, sebelum mengambil keputusan untuk berundur daripada gerakan itu pada 1984.

Kassim Ahmad pernah ditahan di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA) selama hampir lima tahun yang turut mendorongnya membukukan pengalaman itu dalam memoir Universiti Kedua. Selepas mengundurkan diri daripada politik, Kassim Ahmad menubuhkan Jamā’ah al-Qur’ān Malaysia (JAM) yang mempunyai banyak persamaan dengan Sisters In Islam.Kassim Ahmad kemudian menghasilkan buku Hadith – Satu Penilaian Semula yang mencetuskan kontroversi sehingga dia dilabel sebagai anti-Hadith. Malah, Kassim Ahmad pernah menjadi pendokong Rashad Khalifa yang heboh dengan KOD 19 semasa itu.

Al-Qur’ān Peta, al-Sunnah Kompas Menuju Allah

Hadith (sunnah) ialah segala perkataan, perbuatan atau pengakuan Rasulullah s.a.w. ialah penyampai wahyu daripada Allah s.w.t. seperti dalam firman-Nya:

Wahai Rasul Allah! Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu; dan jika engkau tidak melakukannya (dengan menyampaikan semuanya), maka bermakna tiadalah engkau menyampaikan perutusan-Nya; dan Allah jualah akan memeliharamu dari (kejahatan) manusia…”

[QS al-Mā’idah 5:67]

Baginda juga merupakan penerang al-Qur’ān. Firman Allah s.w.t.:

(Kami utuskan Rasul-rasul itu) membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang membuktikan kebenaran mereka) dan Kitab-kitab suci (yang menjadi panduan); dan Kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Zikr yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.”

[QS al-Nahl 16:44]

Kadangkala Rasulullah s.a.w. menerangkan ayat al-Qur’ān melalui perbuatannya dan ada kalanya juga baginda menerangkan menerusi perkataannya. Dan ada kalanya baginda menerangkan melalui perbuatan dan perkataan sekaligus. Sabda baginda:

Solatlah sepertimana kamu melihat aku bersolat.”

Dan sabda baginda lagi:

Ambillah daripadaku perbuatan-perbuatan haji.”

Kedua-dua sabda baginda ini merupakan penerangan daripada al-Qur’ān yang diterangkan secara umum. Tidak terdapat satu perbuatan pun yang semata-mata berpunca daripada sabda baginda melainkan perbuatan itu disebutkan oleh al-Qur’ān secara umum. Firman Allah s.w.t. di dalam al-Qur’ān:

…dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).”

[QS al-Hasyr 59:7]

Dan firman-Nya lagi:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.”

[QS Āli ‘Imrān 3:32]

Para sahabat juga sepakat mengatakan hadith sebagai hujah. Tidak ada seorang pun daripada mereka yang hanya beramal dengan al-Qur’ān sahaja. Dan apa yang pernah diriwayatkan bahawa ada sebahagian daripada mereka yang menolak hadith yang diriwayatkan kepada mereka, bukan bermakna mereka menolaknya, tetapi dia tidak yakin dengan kesahihan hadith tersebut atau terdapat hadith lain yang baginya lebih kuat.

Dari segi logik akal pula, al-Qur’ān memberitahu kita bahawa Allah s.w.t. telah menurunkan al-Qur’ān kepada Rasulullah s.a.w. untuk diterangkan pula kepada manusia. Dan penerangan ini juga merupakan wahyu yang wajib dituruti. Seseorang tidak dikatakan sebagai taat sekiranya dia hanya patuh kepada ayat al-Qur’ān dengan tidak berpegang kepada orang yang menerangkannya kerana penerangan sampai bila-bila pun tidak dapat dipisahkan daripada orang yang menerangkannya. Sekiranya dia beramal dengan al-Qur’ān seperti yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w., maka dia telah taat kepada Allah s.w.t. melalui ayat al-Qur’ān dan taat juga kepada Rasulullah s.a.w. melalui penerangannya. Sekiranya dia mengabaikan penerangan Rasulullah s.a.w., maka dia telah berdosa kepada Allah s.w.t. kerana tidak beramal sebagaimana yang telah diperintahkan oleh Allah s.w.t.

Beberapa kumpulan yang ‘cacat’ daripada orang-orang yang mendakwa Islam telah menolak hadith sebagai sumber perundangan Islam. Mereka ini adalah golongananti-Hadith. Mereka berkata:

Cukuplah al-Qur’ān. Apa yang Allah haramkan di dalam al-Qur’ān kami haramkannya dan apa yang dihalalkan oleh al-Qur’ān kami halalkannya.”

Kemudian mereka mengatakan al-Qur’ān telah menerangkan semua tanpa terkecuali sesuatu pun. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

…tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam Kitāb al-Qur’ān ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).”

[QS al-An‘ām 6:38]

Dan firman Allah s.w.t. lagi bermaksud:

…dan Kami turunkan kepadamu al-Kitāb menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.”

[QS al-Nahl 16:89]

Mereka juga berkata sunnah merupakan undang-undang yang lain dan tersendiri bertentangan dengan khabar-khabar Allah s.w.t. Mereka berpendapat apalah gunanya lagi al-Sunnah sekiranya Allah s.w.t. sudah pun menerangkan setiap sesuatu tanpa meninggalkan apa-apa lagi untuk diterangkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.? Sebenarnya jawapan ini sudah pun diketahui oleh mereka sendiri. Tetapi mereka sengaja buat-buat tidak mengerti. Mereka mencari jalan keluar yang lain dengan menterjemah al-Qur’ān mengikut kehendak mereka. Mereka terpaksa lari daripada tafsiran Rasulullah s.a.w. dan sahabat r.a dan mencipta terjemahan yang lain daripada yang lain untuk mencipta kebenaran. Sebenarnya terjemahan mereka lari daripada kaedah Bahasa Arab. Al-Kitāb berasal daripada kata terbitan –kataba – kitābatan. Di dalam al-Qur’ān terdapat 318 perkataan yang berasal daripada kata terbitan kataba.Bagi perkataan al-Kitāb sahaja terdapat 230 perkataan manakala 12 perkataan Kitāb (tanpa alif lam). Ada juga perkataan al-Kitāb ini yang disebut secara kata jamak (Kutubun) sebanyak 3 perkataan. Untuk mengetahui makna-makna ini kita terpaksa merujuk kepada Bahasa Arab kerana al-Qur’ān itu diturunkan di dalam Bahasa Arab.

Jadi terjemahan al-Kitāb di dalam surah al-An‘ām ayat ke-38 bermakna al-Qur’ān bukanlah terjemahan yang sebenar mengikut mafhum Bahasa Arab. Al-Kitāb di dalam ayat itu bermaksud Lauh Mahfūdz, bukanlah al-Qur’ān. Dalilnya ayat yang sebelum itu menyebut yang bermaksud:

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam Kitāb al-Qur’ān ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).”

[QS al-An‘ām 6:38]

Dan ada sepotong ayat yang lain di dalam surah Hūd yang bermaksud:

Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam al-Kitāb (Lauh Mahfūdz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).”

[QS Hūd 11:6]

Sekiranya kita menerima-pakai bahawa al-Kitāb di dalam ayat ini bermaksud al-Qur’ān seperti dakwaan mereka, tetapi ayat itu tidak membantu mereka menolak al-Sunnah. Segala hukum yang disebut oleh al-Qur’ān secara sepintas lalu, tidak mungkin dapat dilaksanakan jika tidak didapati perinciannya di dalam al-Sunnah. Mengabaikan al-Sunnah samalah seperti mengabaikan hukum-hukum yang disebut secara ringkas seperti firman-Nya:

Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat, dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.”

[QS al-Baqarah 2:43]

Tanpa ada penerangan daripada al-Sunnah, kita tidak dapat menunaikan solat dan mengeluarkan zakat. Apabila tidak menunaikan solat dan mengeluarkan zakat kerana tidak ada perincian di dalam al-Qur’ān, bermakna kita telah mengabaikan suruhan Allah s.w.t. tersebut.

Asal-usul Anti-Hadith

Fahaman anti-Hadith atau Ingkar al-Sunnah di asaskan oleh Profesor Dr Goldziher, kelahiran Yahudi Hungary pada tahun 1870 dan meninggal pada tahun 1921. Goldziher mendapat biasiswa Zionis International Jerman untuk melanjutkan pelajaran di Universiti al-Azhar pada tahun 1873. Dia diutus khas mendalami bidang al-Sunnah dan akhirnya dia mencetuskan ajaran mengingkari al-Sunnah dengan slogan “Pembaharuan Islam.”

Pada tahun 1876 sekembali dari Mesir, beliau memegang jawatan Setiausaha Zionis Antarabangsa cawangan Budapest. Kemudian selama 15 tahun dia mengajar di maktab Zionis Budapest untuk melahirkan graduan-graduan Zionis yang akan bertebaran di seluruh dunia mengembangkan ajaran mengingkari al-Sunnah  ini bertujuan melemahkan ajaran Islam dari dalam. Pengasas ajaran Ingkar al-Sunnah ini meninggalkan hampir 200 judul karya khas dalam jurusan Mengingkari Sunnah dan melahirkan beratus ribuan graduan yang telah dirosakkan kefahaman mereka tentang al-Sunnah. Profesor Goldziher adalah salah satu agenda Zionis Antarabangsa.

Kebanyakan cendikiawan Islam yang menuntut di Eropah telah terpengaruh dengan ajaran Goldziher ini. Di antara murid-murid Goldziher termashyur dari Mesir ialah Dr Ali Hasan Abdul Kadir, Toha Hussin, Dr Ahmad Amin, Rashad Khalifa, dan Dr Abu Rayyah.

Jawab Imam Syafi’e

Catatan pertama tentang penolakan al-Sunnah pernah dituliskan oleh Imam Syafi’e (150H-204H) di dalam bukunya al-Umm. Menurut catatan tersebut, beliau telah berdebat dengan seorang anti-hadith. Tetapi tidak pula disebutkan siapa orang itu. Beliau hanya menyebutkan orang itu sebagai musuh (al-Khasm).

Kata al-Syafi’e:

Seorang daripada intelektual telah berkata kepadaku: Anda ialah seorang Arab. Al-Qur’ān diturunkan menurut bahasa anda. Tentulah anda lebih memahaminya. Di dalamnya terdapat hukum-hukum yang berupa fardhu. Sekiranya seseorang merasa syak di dalam satu huruf di dalam al-Qur’ān, dia diminta bertaubat. Sekiranya dia tidak bertaubat, anda membunuhnya sedangkan Allah berfirman yang bermaksud:

…dan Kami turunkan kepadamu al-Kitāb menjelaskan tiap-tiap sesuatu…”

[QS al-Nahl 16:89]

Jadi bagaimanakah anda dapat menentukan di mana tempat am dan ada kalanya pula anda mengatakan fardhu itu sebagai khas? Bagaimana anda dapat membezakan pula yang mana satu perintah yang wajib dan ada ketika yang lain pula anda mengatakan sebagai sunat atau harus. Pemisahan ini anda lakukan bedasarkan pula kepada satu riwayat, dua riwayat sehinggalah sampai kepada Rasulullah s.a.w. dan tidak aku dapati ada di kalangan mereka yang tersilap dan lupa pula di dalam riwayatnya. Bahkan aku mendapati anda juga pernah berkata kepada beberapa perawi: Si fulan ini telah tersilap di dalam hadith sekian. Dan aku mendapati juga bahawa anda pernah berkata, sekiranya seorang lelaki meriwayatkan hadith yang mengharamkan dan menghalalkan untuk kamu, anda mebuat kesimpulan bahawa hadith itu mengkhaskan umum “…dan Kami turunkan kepadamu al-Qur’ān menjelaskan tiap-tiap sesuatu…,” sedangkan Rasulullah s.a.w. tidak pernah berkata demikian. Jadi anda telah tersilap besar. Anda meletakkan perkataan-perkataan dusta daripada perawi-perawi ini sama martabatnya dengan al-Qur’ān?”

Di dalam perdebatan tersebut, mereka memperkatakan tentang firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

…Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan al-Kitāb (al- Qur’ān) serta al-Hikmah (al-Sunnah), dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.”

[QS al-Baqarah 2:151]

Kata musuh itu:

Aku tahu bahawa al-Kitāb itu ialah al-Qur’ān. Apa pula al-Hikmah?”

Imam Syafi’e berkata:

Sunnah Rasulullah s.a.w.”

Kata musuh itu:

Mungkin al-Hikmah itu al-Qur’ān. Jadi ayat itu bermaksud: Dia mengajar al-Kitāb secara amnya dan mengajar hukum-hukum secara khasnya pula.”

Jawab Imam Syafi’e:

Sekiranya engkau berkata begitu, jadi ayat ini bermaksud: Dia mengajar hukum-hukum al-Qur’ān yang disebut secara am seperti solat, zakat, haji dan lain-lain. Ini bermaksud Allah menentukan sesuatu hukum di dalam kitab-Nya. Kemudian Dia menerangkan hukum-hukum ini menerusi lidah Rasul-Nya.”

Kata musuh itu:

Boleh jadi juga.”

Kata Imam al-Syafi’e:

Sekiranya anda berpegang dengan pendapat yang kedua (al-Hikmah bererti perincian terhadap makna al-Qur’ān), kamu tidak akan menjumpai hukum-hukum ini melainkan dengan hadith Rasulullah s.a.w.”

Kata musuh itu:

Kalau sekiranya aku berkata pula, al-Kitāb dan al-Hikmah ini termasuk di dalam jenis pengulangan perkataan?”

Jawab Imam Syafi’e:

Yang manakah lebih baik? Membawa satu makna di dalam dua perkataan ataupun masing-masing mempunyai pengertian yang berbeza?”

Kata musuh itu:

Barangkali juga seperti apa yang kau katakan. Al-Kitāb ialah al-Qur’ān dan al-Hikmah pula ialah al-Sunnah. Dan keberangkalian lain juga akan berlaku: al-Kitāb ialah al-Hikmah itu sendiri.”

Imam Syafi’e berkata:

Tetapi yang paling jelas maknanya ialah yang pertama. Hal ini demikian kerana ada bukti-bukti yang membenarkannya daripada al-Qur’ān.”

Kata musuh itu:

Di mana?”

Kata Imam al-Syafi’e:

Firman Allah yang bermaksud:

Dan ingatlah (serta amalkanlah) apa yang dibaca di rumah kamu dari ayat-ayat Allah (al-Qur’ān) dan al-Hikmah pengetahuan (hadith-hadith Rasulullah). Sesungguhnya Allah Maha Halus Tadbir-Nya, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya.”

[QS al-Ahzāb 33:34]

Di dalam ayat ini Allah s.w.t. memberitahu bahawa terdapat dua jenis bacaan yang terdapat di rumah.”

Musuh itu berkata:

Al-Qur’ān memang boleh dibaca. Tetapi bagaimana pula untuk membaca al-Hikmah?”

Imam Syafi’e berkata:

Jadi makna ‘membaca’ ialah membaca sunnah seperti membaca al-Qur’ān.”

Jawab musuh itu pula:

Oleh itu, maksud al-Hikmah lebih mirip kepada apa yang kamu maksudkan.”

Kesesatan Kassim Ahmad

Di mukasurat 54, dalam bukunya, Kassim Ahmad menulis:

Pada prinsipnya, ajaran al-Qur’ān mempunyai 2 dimensi: dimensi sejarah dan dimensi universal. Nabi Muhammad s.a.w. melaksanakan ajaran-ajaran ini dalam sebuah masyarakat konkrit Arab dalam abad ketujuh dengan sifat-sifat sebuah masyarakat suku dengan adat resam budaya yang khusus. Jadi, sebahagian dari peraturan yang disebut dalam al-Qur’ān (hukum potong tangan bagi pencuri, hukum sebat bagi penzina dan lain-lain yang sepertinya) mengendalikan keadaan masyarakat Arab ketika itu. Peraturan-peraturan ini tidak seharusnya dianggap mutlak dan tetap dan tidak boleh diubah-ubah, kerana tiap-tiap peraturan ini, Tuhan menetapkan prinsip-prinsipnya seperti persamaan antara lelaki dan wanita, persamaan antara manusia, dan hukuman adil dan ihsan bagi penjenayah. Dengan menggabungkan perspektif sejarah dan universal, barulah kita boleh memahami ajaran al-Qur’ān dengan tepat.”

Tulisan beliau ini mengundang kontroversi kerana membawa maksud penolakan terhadap sesuainya hukum Allah yang telah termaktub dalam al-Qur’ān. Semua ulama’ sepakat bahawa ayat-ayat muhkamat seperti hukum potong tangan bagi pencuri dan sebat bagi penzina merupakan hukum yang tetap (qat’ie) dan tidak boleh dipertikaikan lagi. Bahkan sesiapa yang mempertikaikannya akan membawa kepada hukum murtad! Apabila beliau menyebut peraturan-peraturan ini tidak seharusnya dianggap mutlak dan tetap dan tidak boleh diubah-ubah, maka secara mafhum mukhalafahnya, ia membawa makna peraturan atau hukum dalam al-Qur’ān itu boleh diubah-ubah! Cari lah di mana-mana kitab muktabar, maka kita akan jumpa kesepakatan atauijmak ulama’ bahawa hukum hudud dan qisas merupakan hukum yang tidak boleh dipinda-pinda lagi kerana ia sebagai lambang manifestasi Maha Adil Allah dan Maha Mengetahui serta Maha Bijaksana Allah s.w.t. dalam mengatur segala makhluk-Nya. Apabila orang seperti Kasim Ahmad ini mempertikaikan relevensi peraturan-peraturan itu, maka ia solah-olah mendakwa lebih mengetahui dan lebih bijaksana daripada Allah s.w.t. yang menciptanya sendiri!

Tulisan-tulisan beliau sentiasa mengundang kontroversi kerana ia berkait dengan aqidah umat Islam. Buku beliauHadith – Satu Penilaian Semula yang diwartakan haramoleh kerajaan memang sudah tidak boleh didapati di kedai-kedai buku di seluruh tanahair melainkan kedai buku tersebut memang sengaja menyembunyikannya dari pihak berkuasa. Sepatutnya kerajaan bukan sahaja bertindak terhadap bukunya sahaja, bahkan atas batang tubuhnya juga. Tetapi realitinya tidak begitu, bahkan beliau bebas menulis di mana-mana termasuk dalam akhbar arus perdana, Utusan Malaysia.

Lebih memeningkan kalau dijenguk pada mukasurat 137, Kassim Ahmad mendakwa:

Mengikut al-Qur’ān juga, manusia akan menghukum dirinya sendiri. Konsep hukuman Tuhan itu hanya satu metafora bagi undang-undang alamiah atau undang-undang ilahiah. Syurga dan neraka ialah keadaan, bukan tempat, dan keadaan ini terdapat dalam kehidupan manusia kini di dunia ini. Dunia akhirat ialah dunia yang datang kemudian yang merupakan hasil usaha manusia kini.”

Apa hak dan kelayakan Kassim Ahmad dari sudut kesarjanaan Ilmu Islam untuk mengkhayalkan dan menyimpulkan bahawa hukuman Tuhan itu hanya metafora (simbolik), bukannya benar-benar akan berlaku di Alam Akhirat kelak? Beliau mengangkat dirinya seolah-olah seorang Mujtahid Mutlak dalam bidang aqidah padahal pandangan itu sudah dikira terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dengan kesepakatan ulama’. Kita umat Islam wajib percaya bahawa syurga dan neraka adalah benar-benar wujud bahkan sudah tersedia ada sekarang ini tetapi sudah tentu bukan di dunia fana ini! Beliau juga menolak pendapat bahawa syurga dan neraka merupakan tempat balasan. Beliau percaya bahawa syurga dan neraka merupakan keadaan semata-mata.

Kenyataan Kassim Ahmad yang lain, antaranya:

Seperti telah saya nyatakan dalam Bab I, apa yang dikatakan oleh kaum Sunnah Enam Buku ‘sahih’ yang dikumpul oleh Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Abu Daud, Ibn Majah dan al-Nasa’i tidak wujud pada waktu Nabi wafat, sepertimana al-Qur’ān sudah wujud, tetapi wujud hanya antara 210 hingga 230 tahun selepas Nabi wafat.

Mengapa? Bukankah hakikat ini saja menunjukkan bahawa Hadith satu perkembangan baru yang tidak diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. sendiri? Beberapa orang sarjana Hadith moden telah berusaha kuat untuk membuktikan bahawa hadith-hadith telah dicatat pada waktu Nabi masih hidup lagi, dihafal dan diperturun kan dari generasi ke generasi hingga ke abad kedua Hijrah bila kumpulan-kumpulan rasmi dibuat.

Soalan yang masih tidak terjawab, walaupun sekiranya kita menerima kesimpulan mereka, ialah mengapakah kumpulan atau kumpulan-kumpulan rasmi Hadith tidak dibuat lebih awal, khasnya dalam pemerintahan khalifah-khalifah al-Rasyidun?”

Daripada kenyataan-kenyataannya diatas, Kassim Ahmad ‘berbau’ Astora Jabat bukan? Kassim Ahmad masih mencari jalan pulangnya, atau ‘pulang’ kepada pegangan kuatnya? – anti-Hadith.

Jumpa Sudah Jalan Pulang?

Kassim Ahmad menceritakan pengalaman sejak kecil hingga besar dalam menempuh kehidupannya yang berliku. Kassim Ahmad dalam buku ini tidak sekadar menceritakan pengalaman zaman kanak-kanaknya malah mencabar minda pembaca dalam beberapa bab. Selain itu Kassim Ahmad juga sibuk bercerita tentang pengalamannya menjadi seorang sosialis di UK sehinggalah beliau bertemu dengan “Islamnya”.

Kesimpulan akhir buku ini adalah Kassim Ahmad sekadar menemui sebatang jalan yang pada pandangannya Islam, namun agak dikesali tidak terdapat satu ayat pun yang menyatakan beliau bersalah bila mengarang buku Hadith – Satu Penilaian Semula.

Kepulangan Kassim Ahmad sudahpun dinilai dengan ilmu, bukan dengan nafsu. Masih belum terlambat untuk Kassim Ahmad segera pulang kepada kefahaman Islam yang sahih melalui bimbingan ulama’-ulama’ yang benar, namun persoalan yang lebih besar kepadanya ialah;

Adakah Kassim Ahmad benar-benar mahu pulang?”